沒有王，任意而行，但有愛與和平

「在那些日子，各人都行自己看為對的事——愛與和平」

這是筆者十月一日在金鐘佔領區寫下的一句。沒錯靈感來自士師記的經文，而詮釋則用以反證認為不應爭取民主的信徒。

士師記最後一句這樣說：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」《和》（在那些日子，以色列中沒有王，各人都行自己看為對的事。《新》）這節經文，在士師記出現多次。字面上暗示我們的信息，明顯不過：

（1）現在有王，
（2）現在的人不是任意而行，
（3）（2）的存在是因為（1）
（3‘）詮釋：要避免（2），就必須避免（1）
註： （3‘）並非（3）的正確推論。

對我們今天的讀者來說，似乎最容易用來實踐的就是（3）。（1）、（2）都是深深建立在時空的一個限定範圍（王國時代），唯獨（3）不是。於是一些傳道人和講員看見香港市民上街就以（3’）論證「民不能做主」，也與一眾親建制人士一同說：「民主不能解決問題，」如此，他們則暗示聖經支持君主制度1。

不過，清楚的信徒必定看見，聖經並非支持某一種制度。它支持的制度是上帝親自作王的國度，那將是信徒所盼望的最終結局。今日各種制度各有不足，難以討論那個最好，故此也不足以使聖經支持某個制度。但事實上並沒有明顯指出什麼政治制度最好，而且當時的政治與今天也不盡相同，難以比較。本文並不探討什麼制度較好，只是探討「沒有王」說的是什麼。本文嘗試以此說明，「王」並不是理想社會的必須，反之，重要的是領袖必須按公義、誠實、仁愛治理。

在雨傘革命的時間，香港街頭告訴我們，沒有王，仍有愛與和平。我們看見香港的街頭，基本是一個無政府的狀態，但是抗爭學生自己收拾地上的東西，保持清潔，甚至組隊擦去塗鴉。沒錯，聖經並不是支持君主的制度。但是與其說聖經支持什麼制度，倒不如說說「沒有王」是什麼意思。這樣看來，聖經所說的並不是一個王、一個政府或統治者。而是一個盡責、愛民、謹守上主律法的領袖。

本文首先討論聖經並不是支持君主制度，列明理由。然後討論在今天的香港政治裡面，這個啟發對我們有什麼意義。

沒有王的時代

什麼時代沒有王？

聖經裡面，沒有王的時代不少。摩西領以色列人出埃及，直到掃羅登基，基本上都是沒有王的時代。雖然中間曾有人短期稱王（士師記九章），但我們也幾乎肯定那個王在位時候，完全是一片亂局。滅國之後的日子，沒有以色列的君王，但有外族的君王／統治者管理他們。

我們看士師前的的時代，那是沒有王，但肯定不是各人任意而行(任意而行也是多少按上帝指示)。那時候有上主的律法，並且有摩西與約書亞作為他們的領袖。那時，沒有王，但整體上以色列人攻佔迦南尚算成功。當時的領袖不是王，但他們的領導之下，並沒有如士師記作者所暗示的亂局。摩西成功領導百姓到達約但河邊，而約書亞也為他們打敗不少迦南王。那個又民族變為國家的時代，領袖所行的不就是耶和華眼中看為正的事嗎？如此我們可以猜想，「沒有王」並不是社會問題的根源。但在探討什麼事社會問題的根源之前，我們先看有王的時代，再次確定社會問題與「沒有王」沒有因果關係。

有王又如何？

有王的時代從掃羅登基開始，至分裂亡國之後，又有外族帝國的帝皇。其中僅掃羅至亡國時候的國王有較重民族領袖的角色，外族帝國的帝皇一非以色列人、二則與以色列人的關係較多於宗教層面的對立而非合作。故此這裡只說以色列的國王。

但是有王又怎樣呢？若果那是大衛那種國王，當然建立太平盛世，國富兵強，甚至國力豐厚得可有足夠錢財建築聖殿。不過可惜大部份的王都不是這樣。統計多少王「行耶和華眼中看為正的事」「行耶和華眼中看為惡的事」是大家耳熟能詳的，絕大部分都是後者。如此，在有王的時候，以色列和猶大迎接了兩國最低沉的時間。有王的時候，大部分時間都未能處理好內憂外患，抗敵不成，宗教改革不成，結果兩國相繼滅亡。大概，以寫作時候估計，士師記的作者並不知道這兩個國家都在有王的時間被滅掉，或者確實一點來說，那個說「民不能做主」的傳道人忘記了兩國都在有王時候被滅。既然這樣，我們可見王並不能保證一個民族國家的團結和強大。

沒有誰？

既然有王沒王都與團結強大沒有關係，那麼士師記這句經常重複的評論又究竟應該如何理解？若士師記寫於王國初期，那麼就像是王國時期的國民教育，歌頌君王的重要性，使百姓更加忠心於君王。這種國民教育對於當時，是理直氣壯的，君王被大祭司膏立，是政治宗教的領袖，被歌頌也是理所當然的。但對我們來說，「王」又是什麼意思？那時所缺少的若不是名義上的君王，又是什麼？

看來「王」不是名義上的王，而是指能夠負責任，忠誠愛民，謹守上主律法的領袖。正如上面所見，摩西與約書亞沒有稱王，但他們的確是領袖的模範。相反，王國分裂之後，大部份王不從上主律法，即引致敗亡。根據聖經多次重複指出，國家滅亡是因為領袖不行上主看為正的事，而遵行上主旨意的領袖也都能夠使國家強大，那麼我們可以暫且歸納為：社會亂局是由領袖不遵從律法引起。

另外，參筆者另一關於社會撕裂的文章，在士師記早起沒有王，但領袖沒有被記載違反律法的情況下，基本上社會是穩定而士師的治理是成功的。只有後期士師的自私貪權開始，才造成社會的動亂，這與君王時代同理：領袖有否遵從律法，國家就有否強大。「沒有誰？」我們可以合理的推斷，那個「誰」是按上帝律法治理的領袖了。

要王還是德先生？

這樣看，今天的香港需要的並不是王，而是一個模範的領袖。梁氏被傳的不誠實醜聞算來也有數十項，即使打個五折，當作半真半假也少說有十多項。愛民、公義等在這裏也不用多說，即使有些新聞也許是被醜化，但我們親眼看見親耳聽見的，肯定不少。以前讀書，班長風紀犯規的話受罰比普通學生嚴厲，這自然是因為班長作為領袖必須以身作則。現在的香港，正如班長犯規之後施展渾身解數狡辯，那麼懲罰肯定需要革職，記過，甚至被學校開除。但是現在我們在香港這個標榜為「法治」的社會看到的又是什麼？

法治程度與選舉制度與民生的關係其實不像領袖與民生的關係直接。若一直有忠誠愛民的領袖與公職任務，大概真假普選也不會太影響民生。例如，若當朝天子是勤政愛民的皇帝，相信沒有多少人會上街要他下台。但今天看到這個領袖，我們為了城市的過去的光輝與未來的太平，必須為著未來的和平而爭取較好的制度。普選與法治雖然不能保證有出色的領袖，但是至少可以限制惡人在位的時間，也能在權力制衡上限制他的權力。這樣，至少是一個對人民的保障，也在制止無盡的慾望和貪婪。

信徒都會同意我們都是罪人，沒有法律的話誰敢說你不會去偷東西殺人搶劫？特首也是凡人一個，若他在法律之上，他還不是做同樣的事，但是更糟糕的是他的權力比我和你大。也許靠著高於人民高於領袖的法治，我們更能建設一個比較符合上帝心意的社會。

無政府狀態，竟比所謂法治的城市更具愛與和平，那麼若從純道德與公義的觀點來看——即使你不支持佔領中環——我們要如何辨別立場就呼之欲出了。按上帝誠實、公義、仁愛而治理的領袖，是我們今天所需要的。至於更遠的，但願上帝的國度完全彰顯在地上之前，信徒能夠將愛與和平放在這個社會裡面。

 

1 可怕的是也許他們不是不會解聖經，而是刻意迎合親建制人士的口味，嘗試與政府分享大權。但是這種宣講恐怕不是傳道人應做的事。 ⇑

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